• Une conception de l'unnivers

    La religion d'état était basée sur l'adoration du Soleil. Les empereurs Incas étaient considérés comme descendants du dieu Soleil et étaient adorés comme des divinités. L'or, symbole du dieu Soleil, était extrêmement exploité pour l'usage des dirigeants et membres de l'élite, non pas en tant que monnaie d'échange mais principalement pour à buts décoratifs et rituels.

    L'or, symbole du dieu Soleil, était extrêmement exploité pour l'usage des dirigeants et membres de l'élite, non pas en tant que monnaie d'échange mais principalement pour à buts décoratifs et rituels.
    La religion dominait toute la structure politique. Depuis le Temple du Soleil dans le centre de Cuzco, on pouvait tracer des lignes imaginaires vers les lieux de culte des différentes classes sociales de la ville. Les pratiques religieuses comportaient des consultations d'oracles, des sacrifices en offrande, des transes religieuses et des confessions publiques.

    Un cycle annuel de fêtes religieuses était régulé par le calendrier inca extrêmement précis, ainsi que l'année agricole. De part cet aspect et d'autres, la culture inca ressemblait fortement à certaines cultures de la Méso-Amérique tel que les Aztèques et les Mayas. 

    Sous l'influence du catholicisme, beaucoup ne virent dans la religion inca que l'adoration d'idoles ou des manifestations démoniaques. Il fallait suivant leurs visions les supprimer afin de permettre l'adoration du "vrai dieu".
     

    Trois "pacha" ( temps et espace) constituent l'univers inca : HANAN PACHA (le monde du dessus), KAY PACHA (le monde du d'ici ) et UKU PACHA (le monde d'en bas, ou encore Urin pacha). On y retrouve un conception dualiste de l'univers: PACHA MAMA (notre mère de l'espace-temps) est la divinité de la terre , de la fertilité puisqu'elle est source des aliments. L'intérieur de la terre est son lieu de vie. Elle est représentée par une petite fille.
     

    Le terme "pacha" caractérise le temps et le lieu. Ce lien entre les deux notions attache irrémédiablement le peuple andin a porté le poids de leur histoire transmis d'ailleurs par la tradition orale des mythes.

    dans le monde d'en haut, on trouve une autre entité constituant l'autre pôle de la dualité : Viracocha qui est la divinité liée au soleil qui selon les mythes de Cuzco, il organisa le monde. C'est lui qui le divisa en 4 parties: Chinchaysuyu (à l'ouest), Collasuyu (à l'est), Antisuyu (au nord) et Cuntisuyu (au sud). D'où le nom de Tahuatinsuyu pour l'empire .

    On y retrouve aussi une conception dualiste de l'espace. Si l'espace est divisé en deux parties, chacune d'entre elles étant à son tour subdivisée en deux. KAY PACHA (le monde sur la terre) est la conséquence des relations duales entre le ciel et la terre (entre viracocha et pachamama).

    Dans ce contexte, l'éclair et l'arc-en-ciel, relie le ciel et la terre et est souvent représenté par le serpent. L'Inca est le fils du soleil (de Viracocha pour certains) mais il est sorti de la terre lors de l'organisation du monde. Il constitue donc aussi un lien entre ces deux plans extrêmes et symbolise l'ordre du monde. Le culte de Viracocha proche du soleil dans les mythes y est présentée comme inférieure à celle d'Inti (le soleil). Avec la naissance de l'empire inca, Inti deviendra la divinité la plus importante même si celle-ci préexistait au tahuatinsuyu.

    Pachamama et Viracocha existaient dans une multitude de lieux différents dans les Andes sous une multitude de noms différents. Avant Viracocha, le monde était sombre. Viracocha créa le soleil à qui il commanda de se lever derrière une roche noire, l'île du soleil qui sortait du lac Titicaca. Il créa aussi la Lune et les étoiles. Ensuite, Viracocha créa les tribus des Andes, qui sortirent des grottes, des sources,... (pacarina) au milieu de leur territoire respectif. il leur attribua à chacune un costume, une langue et des traditions. Seul Viracocha les reliait. Chacune des tribus possédait un huaca qui commémorait la légende de création d'un ancêtre tribal non humain par Viracocha.


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